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title: '¿Por qué el diálogo interreligioso?'
date: 2007-06-13
activity: 1
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city: Jerusalén
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Un saludo a las autoridades presentes en esta audiencia, en especial a su Beatitud, el patriarca Michel Sabbah (patriarca latino de Jerusalén), representando al Vaticano. Al rabino Eliahu Birnbun, Juez de la Corte Rabínica para conversiones de Israel. Rabino Filkelstein, Director de la gran Sinagoga de Jerusalén, quien nos recibió tan cordialmente en La Gran Sinagoga; mis agradecimientos.

Gran Rabino Alfredo Goldschmidt, gran Rabino de Bogota; Doctor Gary Browning, representante de la iglesia de los Mormones; Doctor Roberto Do Santos, Rector de la Universidad Antioquia Internacional; Doctor Eduardo Macias, Secretario para Asuntos Religiosos de estado de Nuevo León México. Demás integrantes de la Comitiva del patriarca Michel Sabbah: Arzobispo Feuad Truah. Padre Omar Kush Canciller de la Cancillería del Patriarcado Latino de la Iglesia Católica. Monseñor William Somani, Rector del Seminario Latino de Jerusalén; Señor David Guzmán, Presidente del Comité de Apoyo a sobrevivientes y familiares de los caídos en la masacre de Lot\*.

Mis agradecimientos a los distinguidos oradores que me antecedieron, por tan importantes temas que trajeron a la Conferencia Internacional de Jerusalén 2007, como aporte al diálogo interreligioso.

La religión tiene un compromiso muy grande con la humanidad. La paz de la humanidad se perdió por asuntos religiosos; ese es el caso en el Huerto del Edén; y luego también es el caso de Caín y Abel: fueron asuntos religiosos, donde estaba incluido Dios.

Y ahora, los líderes religiosos representando las diferentes religiones tienen un compromiso con la familia humana de hacer que regrese la paz a la raza humana.

Lo que motiva este encuentro en la programación de la Conferencia Internacional de Jerusalén 2007, es que uno de los grandes desafíos del Siglo XXI, es la paz entre las religiones y entre las naciones. Entendemos que la manera más eficiente del entendimiento es el diálogo. El hecho de que cada uno de ustedes haya aceptado esta invitación, muestra que hay un deseo común, una disposición positiva para que encontremos el camino hacia la paz.

Inicialmente buscamos entender el significado del termino: “Diálogo.” Ese vocablo viene del griego *Logos,* que significa: “Palabra o verbo.” Y “dia,”que significa: “a través de,” o sea: “diálogo, a través de la palabra.” Debemos utilizar las palabras como un vehículo para llevarnos a un destino; nuestro destino es la paz.

¿Hay alguna posibilidad de paz entre las religiones? Vivimos en un tiempo de muchas tensiones y polarizaciones en cuanto a lo que es cierto o errado; esa es la razón del gran número de religiones, cada una tratando de dar respuestas a las inquietudes espirituales del hombre. Eso porque la fe es intrinseca del ser humano.

No se puede suplir las necesidades humanas solamente con comida y agua; el cuerpo físico es solamente uno de los elementos constitutivos. El hombre tiene además del cuerpo, espíritu y alma; cada una de esas dimensiones tiene necesidades especificas que necesitan ser suplidas.

La parte física es la única tangible, y por eso a ella son dirigidos los mayores programas sociales. Las personas se preocupan con el mantenimiento de la vida del cuerpo, y por eso le da agua y comida, pues el cuerpo sin estos elementos no subsiste. Su verbo es: “el querer.” Cuidar el ser humano va más allá de cuidar solo su cuerpo; presentar alimento como única solución para el ser humano sería reducirlo a una condición de no humanidad. Si hasta los animales domésticos en muchas investigaciones se ha hablado de la necesidad de darles, además de alimento y agua, darles amor, ¡cuánto más al ser humano!

El segundo de esos elementos constitutivos es el espíritu, es en esa esfera que la cultura tiene espacio para actuar y desarrollarse, en el espíritu está reunida toda la intelectualidad humana, su verbo es: “el saber.” A su desarrollo están dirigidos los programas educativos. Todo eso es muy importante, pues el conocimiento liberta a la persona de la ignorancia.

El tercer y principal elemento del ser humano es: el alma, en ella habita la fe, en ella está la facultad de elegir entre el bien y el mal, entre el camino de la vida y el camino de la muerte, su verbo es: “el ser.” De manera poética e incluso tratando de darle una dimensión física, los sabios se referían al alma como el corazón. “Sobre toda cosa guardada, guarda primero el corazón; porque de ella brota la vida.” Así describió el rey Salomón el alma.

Esa parte más delicada del hombre es la que está confiada a las religiones; porque el deseo de toda persona es buscar el bien, de esa manera se siente sirviéndole a Dios. Esa es la responsabilidad de las instituciones religiosas y de sus líderes: conducir al hombre en el buen camino.

Como institución, la religión es un poder y debe ser entendida como un brazo del Estado; eso porque ha asumido en muchos casos una responsabilidad con el ser humano, no solo con el alma como se pensaba, sino de manera integral. La religión hoy ha asumido funciones antes exclusivas del Estado, cuando desarrolla programas de cuidados del cuerpo y del espíritu; pero la religión tampoco puede perder el foco supliendo todas las necesidades humanas y descuidándose de alimentar el alma, lo que viene a ser su principal función.

El Profeta Amós dijo que llegaría un tiempo en que la gente desmayaría, no de hambre de pan, ni sed de agua, sino de escuchar la Palabra de Dios. Por eso vemos que habla de esferas diferentes del ser humano, que posee características diferentes y alimentos diferentes, asumiendo la responsabilidad global con el ser humano, la institución llamada: “religión” asume también una responsabilidad con la formación ética del ser humano.

¿Y cómo formar una ética global en medio de tanta diversidad de culturas? Ese también es uno de los desafíos del Siglo XXI: que las religiones puedan ofrecer parámetros para una ética global; para eso todas las religiones deben tener por principio la predicación del Amor. San Pablo dijo: “El Amor no comparte con la injusticia, y se goza de la Verdad.” El Amor es la base de la verdad, y ella es el principio de la justicia.

Cuando nos habla que el fruto de la justicia es la paz, el Profeta Isaías, por inspiración divina, nos está dando instrucciones de cómo alcanzar la Paz; la justicia es fruto de la verdad. Y las instituciones religiosas son organismos que pueden formar principios de justicia.

Otros principios de justicia como el derecho fundamental a la vida y a la integridad física y psíquica del ser humano, deberían formar el cimiento de la formación dada por la religión.

La Torá narra el primer homicidio como habiendo ocurrido por motivos religiosos, es el caso clásico de Caín y Abel. Aunque el homicidio más grande fue el que la serpiente trajo o hizo contra la familia humana, al matar a Adán y a Eva. Aunque ustedes pueden ver que continuaron viviendo, pero ellos murieron a la Vida eterna, y solamente les quedó vida temporal, que es la que nosotros hemos heredado; pero ellos tenían Vida eterna.

(Hablando del caso de Caín y Abel) Llevándose en condiciones que en aquel lugar había solamente cuatro personas mencionadas como hombres (y Eva): Adán, Eva, Caín y Abel. Allí murió un porciento muy alto de la raza humana, toda la descendencia que tendría Abel, murió, cuando murió Abel. También cuando murió a la Vida eterna Adán y Eva, murió el ciento porciento de la raza humana, murió a la Vida eterna, y por eso tenemos que luchar con una vida temporal, y en esta vida temporal para sobrevivir.

Después de miles de años, somos testigos de que esa misma lógica sigue imperando en muchos lugares. En Nombre de Dios bajo el pretexto de estar defendiendo a Dios, muchas atrocidades han sido cometidas. El más grande ejemplo que los líderes pueden dar a los feligreses, es el respeto por los demás y el amor hacia el prójimo.

Las religiones por medio de sus líderes tienen que enseñar la tolerancia y el respeto a las diferencias; cuando las religiones se dediquen a la tarea de impartir de justicia, concientes de que de la verdad viene la justicia, y que esta produce la paz, también las instituciones religiosas están actuando en favor de la paz.

Para concluir, vuelvo a la pregunta inicial: ¿Por qué el diálogo interreligioso? Esa es la contribución de las religiones a la paz.

Muchas gracias.
